阿彌陀佛開示：
依正宣揚，依報與正報之間殊妙。
殊勝法喜宣說，何為正等平覺？

所以歡喜世塵，乃是因多行無為。
依報當隨正報之行，
正報乃真正知道，
知，所以自在大方，無有所礙，
因正，正解。
性中知道，所以無為、無念之中見有大法中生，
依正莊嚴，實理如妙。
無再將任何受想行識其中，
無念便無受，便無報。
任何報應現前之中，多是微細念頭逢起，
自己的心境，完完全全受到轉變的異境。
異念之中，帶有多少非想、非意、非相，
所以從於其中，自然無有任何好過。
久病難愈，正因為自我的心境遲遲尚未轉良。
錯誤之中，多少好的善緣已經飛過，
或許早已可能見悟得道，
但卻因為一次再一次的波動、妄想，
每次的傷害自己的純行，變得再也不純的心，
面相與眼神，便是改變得濁，而且劣。

孩子應當要知道，
事事是好事，
時時是好時，
日日是好日，
人人是好人。
只要孩子心想是好的，
那麼所見、所聞、所知、所感都會變為好的。
因為孩子是好人，所以只有知道好的，
哪裡還會有壞的生成？
一點的墨，都能染毀整匹上好的白絲綢，
一點的壞，自心自性也難保是真正純潔，
無法真正修行，在於這樣的情形之中，
心性的動搖，實是大傷。
不要理會感受之中的訊息，
這些多是入魔道的誘惑，
我感覺，我覺得，我的感受，
諸如此些自我的想法與想像，
距離佛的極樂淨土，距離會是遙遠的。
因為心性之中看不見任何的好與善，
那樣更無法從實遇見善的法，
自然遇不上這樣清淨的帝國。
孩子，佛要大家看好、學好，
正是有這樣的道理存在。
所有看不好之中，
受到牽動的常是心中不易才有的平靜。
心的純良，要學不要有所感受，
外界任何有相皆是虛妄，
而任何的苦，多是自找的。

面相不清涼、不自在，
那是孩子將自己綁得過緊，
而在這情形之中，孩子多半都是依報的角色，
少有時候孩子能夠從波動、波搖之中跳脫出來。
孩子的心猶如大海的浪花，波盪不止，
但當波動過後，卻什麼也未曾留下。
雖然海是廣大的，但孩子的心卻相當窄小，
分明可以好生活，
孩子卻要因為容不下的惡念毀了自己。
面容的模樣完全能夠清楚知道，
而面容的神色也完全地謄寫出孩子的心有多少味道，
孩子慈不慈悲？法相呈現會是最真確的答案。

孩子是不是想要學會作主？
但是心性的變動如果還是抓不準，
孩子的自主權還是會令周遭掌握。
為什麼說真修道人不見世間過？
即便這些過錯是真真確確地發生，而且存在，
我們卻還是看不見的，心中一點感受也沒有，
因為這有太大的慈悲在裡頭。
如果有絲毫的起心動念，
那也表現出孩子並不能完全地看好對方，
孩子自然無法真正修行，
因為這樣的心是帶有塵垢的，而且難以見性。

容易看見他人的過失，為何自己的過失看不見？
太容易起心動念的狀態，心性多半也是複雜的，
而且帶有強烈的自我與自私。
如果孩子不能夠曉得自己的心性多變，
或者孩子是否不夠知道自己經常受到利用與取笑？
一株花草都能清楚明白孩子的心性，
孩子的變動，周遭都看得一清二楚，
想要掩飾是困難的。
如果孩子還要繼續擔任這個容易變動的受報者，
孩子真的可惜，真的容易受到控制。
如果孩子強烈的心一直不能放輕，思惟不能停止，
孩子在世間會覺得苦，
面相也不會好看，生老病死自會從中變化。

正報的道理是教育，而且是完整的慈悲、心量，
所有的佛門弟子都應該要有這等的功夫，
不去改變任何人，但卻能真正改變，
依正宣揚，便是如此之事。
真正帶領所有向善、轉善、改善，
從此純只有善與淨化的目標，
其餘的外雜皆應該放下，不再相行。
孩子，修行，世間是順遂的，
不順，應該要看見問題與原因，
自我的心性應該有所改變。
正報是發心、發願的創造。

孩子，學習是改變的開始，
依正之間，放鬆自然，
不要再為了無所謂之事，傷害法行。
世間所有都應該要放淡、放輕，
再好的名望或地位也是空與幻的組成，
莫要將自己的關係抓得緊張。
依正宣揚這堂，但願孩子學會自主。
佛今所教，希望孩子真學。
南無阿彌陀佛，正是正報教本。

佛開示主筆：釋法璽